Elementor #76

La puissance, ou la surpuissance, s’affirme depuis la nuit des temps. Elle est ancrée dans toutes les civilisations. Des Dogons du Mali aux Tukanos d’Amazonie, en passant par les Aborigènes australiens, on croit en des créateurs, des dieux, des figures mythiques de surpuissance dont les pouvoirs extraordinaires dépassent largement ceux des humains. Cet avènement de la surpuissance s’affirme avec le monothéisme et l’idée qu’il existe un créateur seul et unique. Dieu règne sans partage et sa puissance est absolue sur tout l’univers. Avec l’irruption des États, vers le troisième millénaire avant notre ère, et des rois-dieux, la surpuissance entre dans le monde des humains. La modernité s’est construite en Europe à partir du XVIIIe siècle. D’essence démocratique, elle est cependant restée archaïque sur bien des plans, et l’État centralisé, militarisé et organisé constituait l’élément central de la surpuissance moderne. Pour l’auteur, cette surpuissance stato-centrée n’est plus la nôtre. L’hypertrophie du droit, les institutions supranationales, les contraintes externes, les marchés financiers et l’hyperindividualisme ont réduit les marges de manœuvre des États-nations. Le politique recule au profit de régimes polycentrés organisés autour de la technologie et de l’économie. La technoscience et l’hypercapitalisme sont devenus les moteurs d’une surpuissance technique qui semble aller de pair avec l’impuissance du politique. Les démocraties libérales sont fragilisées par la surmédiatisation et les fake news ; les nouvelles technologies prennent le relais et lancent des défis inédits aux responsables politiques. Les réseaux sociaux façonnent un citoyen devenu consommateur d’informations immédiates et fragmentées. L’uniformité hypermoderne d’une civilisation occidentale partageant les mêmes valeurs était un mythe. L’Europe, jugée trop « woke », trop régulée, trop bureaucratique, trop libérale sur le plan des valeurs, n’est plus considérée comme un partenaire par D. Trump. Nous vivons le temps de l’Occident contre l’Occident, de la « déseuropéanisation » du monde ; sur le plan économique, c’est l’opposition du capitalisme de marché au capitalisme d’État. Les démocraties reculent tandis que les régimes autoritaires progressent. La surpuissance d’aujourd’hui, par ses capacités, sa vitesse et son intensité, n’a plus rien de commun avec celle que l’humanité a connue. C’est une métamorphose anthropotechnique dont nous ne connaissons pas les limites. Et cette absence de limites crée des peurs, de l’insécurité. C’est le paradoxe de cette surpuissance sans frontières : le sentiment d’insécurité s’étend à tous les domaines de la vie quotidienne — l’air que l’on respire, les OGM, la 5G, l’érosion de la biodiversité, le changement climatique, le gluten, les pesticides. Tout est perçu comme menaçant. Cette sensibilité exacerbée au risque intensifie une demande de protection qui devient obsessionnelle. Et pourtant, jamais l’humanité n’a disposé d’autant de moyens pour transformer le monde ; jamais les indicateurs mesurables du niveau de vie, de l’espérance de vie, de l’accès aux soins et des droits humains n’ont été aussi élevés. Nous vivons indéniablement mieux aujourd’hui qu’hier. Cependant qu’en est-il de notre mieux-vivre ? le bonheur est-il en panne ou a-t-on perdu la capacité à apprécier les moments de joie intense. On a beaucoup à attendre encore des avancées de la technoscience, mais en revanche c’est une illusion de penser que celles-ci pourraient domestiquer dans des lois scientifiques et dans des algorithmes le bonheur. Elle est peut-être là la limite de la société surpuissante. Cette limite anthropologique, sans visage, immaitrisable : le bonheur inappropriable de chacun. Nous vivons indéniablement mieux aujourd’hui qu’hier. Cependant, qu’en est-il de notre mieux-vivre ? Le bonheur est-il en panne ou avons-nous perdu la capacité d’apprécier les moments de joie intense ? On a encore beaucoup à attendre des avancées de la technoscience ; mais il serait illusoire de penser que celles-ci pourraient domestiquer le bonheur dans des lois scientifiques ou des algorithmes. Elle est peut-être là, la limite de la société surpuissante : cette limite anthropologique, sans visage, immaîtrisable — le bonheur inappropriable de chacun. Gilles Lipovetsky, est philosophe et essayiste. Ph. Alezard

La mondialisation dite « heureuse » appartient désormais au passé. Avec elle s’est estompée la promesse d’une croissance continue fondée sur l’intensification indéfinie des échanges internationaux. Le tournant des années 2020 marque une rupture profonde de l’ordre économique et géopolitique mondial, sous l’effet conjugué de chocs majeurs — pandémie de Covid-19, guerre en Ukraine, montée des sanctions économiques, regain d’inflation, résurgence du protectionnisme — ainsi que de la montée en puissance de la quatrième révolution industrielle portée par le numérique et l’intelligence artificielle. Dans ce contexte, les transformations induites par les géants technologiques aux capitalisations inédites redessinent les équilibres économiques, sociaux et politiques à l’échelle mondiale. Ce volume de la Revue d’économie financière analyse ces recompositions à travers les contributions de treize experts, articulées autour de trois axes structurants. La première partie examine la remise en cause de l’ordre international. Les tensions géopolitiques ont favorisé une fragmentation croissante du commerce mondial, désormais structuré autour de blocs stratégiques. La sécurité s’impose comme un principe organisateur des relations internationales, reconfigurant les interdépendances économiques. Les asymétries issues de la mondialisation, autrefois vecteurs d’intégration, deviennent des instruments de puissance et de coercition. Dans ce cadre, l’Europe est confrontée à un impératif de renforcement de son autonomie stratégique, tant sur les plans militaire et énergétique que financier et numérique. La deuxième partie analyse les mutations du capitalisme contemporain dans un environnement marqué par des crises systémiques depuis 2008. L’hypothèse d’une convergence vers un modèle unique a laissé place à une pluralité de trajectoires. Le capitalisme de marché américain et le capitalisme d’État chinois structurent désormais l’économie mondiale, tandis que l’Europe développe une voie propre, fondée sur l’encadrement normatif et la recherche d’un équilibre entre innovation et protection. Ces divergences se retrouvent notamment dans le développement de l’intelligence artificielle, devenu un enjeu stratégique majeur. La troisième partie traite de la fragmentation monétaire et financière. Elle rappelle, dans une perspective historique, l’imbrication constante entre finance et géopolitique, caractéristique des grandes puissances économiques. La question de la souveraineté monétaire est abordée en lien étroit avec celle de la souveraineté des paiements. Si l’Europe dispose d’une monnaie souveraine, elle demeure dépendante d’infrastructures de paiement largement extraterritoriales. Cette vulnérabilité constitue un enjeu stratégique majeur dans un contexte où les instruments financiers peuvent devenir des leviers de pression économique. À travers ces analyses, ce volume entend contribuer au débat sur les nouvelles dynamiques de puissance et sur les conditions d’une autonomie stratégique européenne dans un monde durablement fragmenté. Philippe Alezard

Ce livre nous conte l’histoire extraordinaire de la vie et de l’intelligence naturelle, depuis l’émergence des protocellules il y a quatre milliards d’années jusqu’à l’apparition, il y a 500 millions d’années, d’organismes dotés d’esprit, de sentiments et de conscience, à la faveur d’une nouveauté radicale : le système nerveux. Pour l’auteur, les progrès actuels en neurobiologie peuvent apporter des réponses satisfaisantes à la question de la « fabrication » de la conscience. Selon lui, celle-ci est « le processus biologique qui permet à chacun de faire l’expérience de sa vie individuelle, en d’autres termes de savoir que nous sommes en vie et que nous existons ». Les êtres élaborés que nous sommes viennent au monde équipés de mécanismes biologiques visant à protéger la vie dont nous sommes dotés contre les menaces majeures susceptibles de la mettre en péril. Ces mécanismes sont les sentiments « homéostatiques », qui participent à la régulation de la vie en maintenant des organes ou des fonctions clés dans une plage idéale : l’« homéostasie ». C’est là la rupture fondamentale proposée par Damasio. La conscience ne naît pas dans le cerveau, mais dans les sentiments nécessaires au maintien de la vie. Elle émerge d’un dialogue permanent, via la moelle épinière et le nerf vague, entre l’intérieur du corps et certaines zones du cerveau, bien plus différenciées que celles dédiées à la cognition. Ce dialogue est celui de l’intéroception. La poursuite de la vie dépend de la fiabilité des informations qu’il fournit et des réponses que le sujet y apporte. Nous ressentons avant de penser. La faim, la soif, la douleur ou la fatigue sont des réponses biologiques conscientes à la vulnérabilité de la vie. Les sentiments intéroceptifs ou homéostatiques sont spontanément conscients, dans un seul but : informer l’ensemble du processus mental par des signaux d’alerte que l’on ne peut ignorer. Nous sommes ainsi viscéralement conscients, ce que l’auteur nomme l’« esprit sensible ». À cet esprit sensible, la nature a donné deux précieux alliés : l’extéroception, qui regroupe l’ensemble des capteurs sensoriels — la vision, l’ouïe, le goût, le toucher, l’odorat — nous permettant de nous connecter à notre environnement, et la proprioception, qui rend possibles tous les mouvements volontaires comme marcher, manger, courir ou parler. La conscience n’est donc pas un logiciel installé dans le cerveau, mais la juxtaposition de l’ensemble de ces processus du vivant. Le cerveau seul ne détient pas la clé des processus mentaux : il dépend de la physiologie du corps et des composants non neuronaux du cerveau. L’intelligence naturelle est une propriété du vivant, ce qui l’oppose à l’intelligence artificielle, laquelle n’a pas à se préoccuper de sa vie puisqu’elle n’en a pas. L’IA n’éprouve aucun sentiment homéostatique. Les machines peuvent traiter d’énormes quantités d’informations, accélérer de nombreuses tâches et réduire des coûts, mais elles ne peuvent compter sur les sentiments qui nous permettent de faire le tri. Elles restent dépendantes de leurs propriétaires humains — et les humains peuvent être mauvais. C’est cette vulnérabilité consciente, trait distinctif de l’intelligence humaine, qu’il faudrait introduire dans l’IA. Elle induirait une forme de prudence artificielle susceptible d’inhiber les comportements à risque tout comme elle a conduit aux développements de systèmes moraux et de justice chez les humains. Antonio Damasio, professeur de neurosciences , de neurologie, de psychologie et de philosophie à l’Université de Californie. Il dirige le Brain and Creativity Institute. Membre de la National Academy of Medicine et de l’American Academy of Arts and Sciences. Ph Alezard

Le dernier livre d’Eric Carrey et de Hubert Landier soulève une problématique actuellement très débattue dans toutes les cultures mondiales, centrées sur les deux notions en forte synergie de « sens et de soins » appliquées à la planète, à la société, à l’entreprise et à la personne. Les auteurs constatent que les  dispositifs mis en œuvre depuis un demi- siècle aux échelles internationale, nationale et locale, en matière de développement durable et de responsabilité sociale, environnementale et de gouvernance, s’avèrent, malgré leurs avancées, insuffisantes à répondre aux attentes tant des producteurs et des consommateurs que des citoyens. Leurs recherches de sens à leurs actions et leurs aspirations à la solidarité   et au bien-être, sont contrariées par les volontés des gouvernants de recouvrer les grands équilibres économiques et financiers, par les vaines tentatives des travailleurs de s’adapter aux nouvelles technologies, par la crainte des consommateurs d’affronter les pénuries, mais aussi, par l’impuissance de  nombreux acteurs sociaux à surmonter les tansitions énergétique, écologique et numérique. Les auteurs invitent à dépasser les notions canoniques d’homo economicus en rappelant la généalogie des concepts qui ont balisé le champ du « sens et du soin » : les économies du don, du bien commun, du bien être, du bonheur; les économies circulaires et frugales ; les gouvernances coopérative, associative et partenariale, les pratiques du CARE et de la CURE… Ils revisitent ainsi les notions de durabilité, soutenabilité, résilience, responsabilité, solidarité… Par des cas-idéaux types éclairants, les auteurs analysent l’application de ces notions à la planète (l’eau, l’air, la terre) et à différents objets (les vêtements, les contenants  en verre…). Ils s’efforcent de percevoir les signaux faibles annonciateurs des tournants de notre civilisation, de ses principes vitaux, de ses pratiques essentielles, de ses valeurs mobilisatrices et de ses nouveaux langages. Hubert Landier (docteur es économie) est professeur émérite des universités. Eric Carrey (St Cyr, Exeter et ESSEC) est professeur d’économie sociale et solidaire. Jean Jacques Pluchart